Авторские публикации



Актуальность психоаналитической интерпретации в исследовании буддийского философского дискурса

Хрипко Елена Геннадиевна
Клинический психолог и психоаналитик

2. Психоаналитическая интерпретация зарождения Буддизма


2.1. Нарциссический дисбаланс древнеиндийской культуры


Формулируя психоаналитический подход к изучению буддийской мыслительной традиции в культуре древней и раннесредневековой Индии, необходимо, на мой взгляд, учесть предложенную Фроммом типологию религий: это позволит определить религиозно-антропологические факторы, обусловившие зарождение буддизма в середине I тыс. до н.э. На метериале востоковедных историко-культурных исследований, можно констатировать, что в указанный период древнеиндийская культура переживала мировоззренческий и ценностный кризис. Формирование Священного ведийского канона, длившееся в течение предшествующего тысячелетия, завершилось составлением упанишад — философских текстов, интерпретировавших свод идеологем брахманизма: Атман, Брахман, сансара, дхарма, карма, мокша, нирвана. Следует подчеркнуть, что ни одна из них не была в полном объеме представлена в Ригведе — базовом собрании ведийских религиозно-культовых гимнов6, цитируемом во всех прочих разделах Священного ведийского канона. Упанишады, хотя и были по смыслу тесно связаны с араньяками — третьим разделом канона, посвященным отшельническим практикам, но содержательно представляли собой уже иной - не мифологический, а теоретико-понятийный, т.е. совершенно новый уровень рефлексии о культуре7.

Это в свою очередь означало, что в культуре древней Индии образовался серьезный аксиологический разрыв между ведийской мифологической архаикой и вновь возникшим способом осмысления антропологической проблематики. В ведах основой аксиологической интерпретации человеческой деятельности служила идеологема «яджня» (жертва). А в брахманистском учении смыслом и высшей целью деятельности выступала «мокша» - освобождение из круговорота рождений (сансары) путем практического постижения тождества Атмана (души) и Брахмана (безличного Абсолюта, творящего мироздание).

Ведийская традиция связывала людей и богов ритуальным обменом: «После сотворения живых существ посредством жертвоприношения Творец Праджапати сказал: <…> вы будете поддерживать процветание богов, а они — ваше процветание <…>. Процветая благодаря жертвоприношению, боги дадут вам те удовольствия, которые вы желаете»8. Жертвоприношение, однако, не ограничивалось столь прагматической целью. Высший смысл и ценность яджни состояли в поддержании космического порядка, в препятствовании обветшанию и гибели мироздания. Согласно ведийскому мировоззрению, всеобщий жертвенный долг гармонично связывал все сущее в единую целостность. Обоснование данной идеи зафиксировано в текстах брахман — второго раздела Священного ведийского канона. Именно в этих жреческих (брахманских) комментариях к Яджурведе (веде жертвенных формул) изложено учение о жертвоприношении как единственном средстве сохранения и воспроизведения космической гармонии.

Согласно этому учению, мир есть результат самопожертвования космического человека-гиганта — Пуруши, из частей тела которого были, в частности, сотворены социорелигиозные сословия (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Но одновременно мир — это и вечный алтарь, где непрерывно происходит круговорот жертвоприношений: растения жертвуют себя животным, а те — друг другу и человеку, люди cовершают жертвоприношения богам ради блага детей и предков, «обретших небеса», ради процветания самих божеств как неотъемлемой части мироздания.

Но в роли жертвователей выступали только мужчины-«дваждырожденные», т.е. члены привилегированных варн, допушенных к изучению вед. А шудры, члены низшей варны, являли собой социокультурный полюс «отвергаемого»: они не имели права выступать в роли жертвователей, ибо эта варна рассматривалась как пригодная лишь для обслуживания «дваждырожденных». Таким образом, нарциссический баланс, осуществлялся в ведийской культурной традиции по патологическому типу расщепленной целостности, обеспечивавшей жесткую дифференцированность культурного пространства. «Дваждырожденные» — и прежде всего жречество — манифестировали «хороший» топос, а шудры — «плохой». И эти полярные топосы культурного пространства были связаны между собой лишь телеологией жертвенного долга: в ведийских представлениях долг выступал врожденным свойством (дхармой) членов каждой варны и специфицировался в соответствующих социокультурных стратегиях деятельности9.

Социокультурные модели жертвенного долга охватывали всю сферу жизнедеятельности дваждырожденных: последовательность смыны стадий (ашрама) жизненного цикла мужчины, гостеприимство, трапезу, брак, отшельничество и пр. Иными словами, человек рождается, обремененный долгами, и самый факт рождения есть результат таковой обремененности, ибо необходимость рождения детей есть неотъемлемая часть жертвенного долга. Таким образом, ведийская идеология напрямую связывала идею жертвоприношения с антропологической онтологизацией долженствования.

Дваждырожденный – это должник по своей природе, а поэтому совершение жертвоприношений и есть его путь. Но ритуал жертвоприношения предполагал наличие партнеров: жертвователя, жертву, божество и действующую группу жрецов, и в этой связи возникал вопрос о согласии жертвы. Французский исследователь ведийской культуры антрополог Ш. Маламуд отмечает в этой связи, что склонность к проецированию мысли жертвователя вводит в жертвоприношение идею о возможной мести со стороны жертвы: «Я боюсь жертвы, которую только что умертвил, ведь я причинил ей страдания и она несомненно захочет отомстить мне»10. Хотя тексты Священного ведийского канона деклорируют негреховность ритуального убийства, тем не менее чувство вины, пронизывающее ведийскую культуру, запечатлевается в перечне предосторожностей, сопровождающих ритуал, и в вербальных формулах, призванных нейтрализовать желание родителей и единоутробных братьев жертвенного животного отомстить за его смерть11. Механизм компенсации на котором базировалось ведийское представление о нормативной (дхармической) справедливости, снова и снова актуализировал мысль об ответной мере со стороны жертвы и тем самым поддерживал тревогу и чувство вины за совершенное насилие.

Анализируя особенности ведийских обрядов жертвоприношения, Ш. Маламуд приходит к выводу, что «ритуал является в каком-то смысле механическим средством, позволяющим человеку увековечить свою доминирующую позицию и в этом мире и в мире ином, смягчить или полностью нейтрализовать возмездие»12. Исследователь говорит также и о том, что в брахманистской Индии существовала настоящая одержимость идеей мести, и именно это одержимость препятствовала превращению мести в четко окрашенную социокультурную практику13. В религиозных текстах, отмечает он, упоминается не стремление отомстить за себя, а тревога и боязнь вызвать желание мести в другом – не только в людях и божествах, но и в безграничной области одушевленного универсума (животных, растениях, земле, воде и т.д.).

Такое метафизическое расширение чувства вины за неизбежное насилие, связанное с жертвоприношением, свидетельствует о патологической динамике нарциссического баланса, осуществлявшегося в добуддийской культуре Индии. Легитимированный Священным ведийским каноном привилегированный статус дваждырожденных – статус жертвователей неизбежно обрекал их на переживание расщепленности: «хорошего» (исполнение онтологического долженствования) и «плохого» (чувства вины м страха мести, связанных с жертвоприношением).

Авторитарные предписания ведийской религии все более детализировались по мере формирования Священного канона, и это подталкивало брахманистских мыслителей к поиску причин и следствий человеческих действий в идее циклического возобновления существования – круговорот рождений. Онтологический императив разрешился учением об освобождении от круговорота рождений, концепцией мокши. В этом учении, получившем развитие в упанишадах, акцент сдвигается с ритуала жертвоприношения на практику постижения реальности – тождества индивидуального Я (атмана) и абсолютного безличного творящего начала (Брахмана).

Брахман вечен как бескачественный Абсолют (ниргун-Брахман), но в акте творения мироздания он манифестирован качествами (сагун-Брахман). Трансцендентный Брахман и имманентный Атман (вечная и неизменная душа) тождественны, что выражено лейтмотивной формулой упанишад: там твам аси («то есть ты»). Эта формула освобождения от круговорота рождений, неизбежно связанных с долженствованием и страданием (тревогой, чувством вины и подспудным страхом мести), знаменовала собой принципиально новый этап рефлексии о культуре, но не разрушала окончательно идеологему «Яджня» (жертва). В концепции сагун-Брахмана эта идеологема предстает как самопожертвование, осуществляемое в акте творения: Брахман жертвует собой, проявляясь качественно определенной плюральности материальной вселенной.

Формирование корпуса упанишад, завершившееся предположительно в VI в. до н.э., дало импульс к развитию школ брахманимстской философии. В религиозно-доктринальном аспекте основоположники этих школ идентифицировали себя либо с шиваитским, либо с вишнуитским направлениями в брахманизме. Три лика (тримурти) божественного первоначала вселенной - Шива, Вишну и Брахма определили спецификацию брахманистских школ прежде всего на уровне теоретического истолкования йоги – психотехнических процедур практической реализации принципа тождества Атмана и Бразмана. Однако на уровне космогонических представлений религиозно-мифологические спецификации тримурти размывались, поскольку речь шла об Ишваре – творце мироздания и владыке вселенной вне зависимости от того, Шива или Вишну выдвигался на эту роль конкретной школой14.

К периоду окончательного становления Священного ведийского канона брахманы как творцы упанишад, т.е. философы-толкователи вед, обрели поистине исключительные привилегии и права, закрепленные в религиозно-юридических текстах – законах Ману и Дхарма-шастрах. Брахманство обладало правами на почести (арча), подношение даров (дана), свободу от налогообложения (аджеята), личную неприкосновенность. Смертная казнь не применялась к брахманам даже в случае совершения или убийства. Согласно «Гаутама-дхарма-сутре», любой человек, обвинивший брахмана в грехе, автоматически признавался виновным в этом прегрешении. Покушение на жизнь брахмана каралось смертной казнью через пытки и конфискацией имущества. Покушение на имущество брахмана приравнивалось по тяжести наказания к покушению на жизнь. Слово брахмана в судебном разбирательстве не подвергалось сомнению, а гнев и проклятие брахмана считались более значимыми, чем гнев и проклятие богов15. Поэтому все требования брахмана, даже абсурдные и несправедливые, получали императивный статус.

Все это свидетельствовало о нарастании патологического нарциссизма в древнеиндийской культуре, так как социальный слой, обладавший правом рефлексии о ее ценностях, приобрел в обществе божественные предикации. Экстремальная поляризация «хорошего» и «плохого» топосов культурного пространства неизбежно привела к разрыв идеологической монономии брахманистского мировоззрения, кризису, получившему в идеологических историко-культурных исследованиях определение «эпоха брожения умов»16. На этой кризисной волне духовных исканий и возникают мировоззренческие учения, которые с полным основанием можно отнести к фроммовскому типологическому классу «гуманистических религий», - джайнизм и буддизм (Дхарма), отрицавшие авторитет Священного ведийского канона и исключительные права брахманства на идеологическое творчество.


6

См.: Елизаренкова Т.Я. Ригведа — великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I–IV: М.: 1989, с. 426–543. Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе. М.: 1999.

7

О зарождении теоретико-понятийной рефлексии в древнеиндийской культуре см.: Шохин В.К. Брахманистская философия. М.: 1994, с. 35–66.

8

Bhagavadgita. Тrans. by R.C. Zaehnger. Oxford: Oxford University Press, 1969.

9

См.: Маламуд Ш. Телеология долга в брахманизме // Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии. М.: 2005, с. 141–163.

10

Маламуд Ш. Возвращение действия и механизм жертвоприношения в брахманистской Индии // Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии, С. 31.

11

Об этом подробнее см.: Маламуд Ш. Возвращение действия и механизм жертвоприношения в брахманистской Индии // Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии, С. 31.

12

Маламуд Ш. Возвращение действия и механизм жертвоприношения в брахманистской Индии // Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии, С. 235.

13

Маламуд Ш. Возвращение действия и механизм жертвоприношения в брахманистской Индии // Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии, С. 235.

14

О религиозно-доктринальном истолковании тримурти см.: Иванова Л.В. Индуизм. М., 2003. С. 157 – 172, 229 – 248.

15

О религиозно-доктринальном истолковании тримурти см.: Иванова Л.В. Индуизм. М., 2003., С. 110 – 113.

16

Об этом периоде в истории древнеиндийской религиозно-философской мысли подробнее см.: В.Г. Лысенко. Ранний буддизм: религия и философия. М., 2003.

Новости

1.8.2015 12:31
Психоаналитическая диагностика
В нашей библиотеке размещена книга: "Психоаналитическая диагностика - Понимание структуры личности в клиническом процессе". Эта книга замечательна во многих отношениях. Написанная блестящим профессионалом высочайшего уровня, она уже вошла в золотой фонд аналитической классики и стала бестселлером в тех странах, где была издана.

19.7.2015 11:55
Родителям о детях
На сайте размещена новая авторская статья «Родителям о детях». Данная статья рекомендуется для ознакомления всем родителям без исключения вне зависимости от возраста Вашего ребенка.

12.7.2015 21:31
Толковый словарь по аналитической психологии
На сайте размещен толковый словарь по аналитической психологии, который позволит интересующимся ориентироваться в специфических терминах аналитической психологии.

Все новости

2012-2015 © AleGreya.ru